子為父隱, 父為子隱

問：子為父隱, 父為子隱 , 是大家心中的正義嗎

眼見很多人認為開口出聲的人是恥辱，認為親近的人告發其醜行是不當的行為、品行低劣。
難怪揭露中國醜行的中國人都要被打進監獄

 

答：

子為父隱, 父為子隱 ,
隱,並非為左面子而隱,而係唔忍心見到親人受罪而隱,
隱既,只係無心之失, 順手牽羊, 而非大是大非的問題,
加上我認為並非隱完就算,  父親順手牽羊後, 除左說服父親不要再犯錯, 亦要暗中還返隻羊比受害者。
孟子話如果禹父親殺人, 禹會背父親到一個無人到既海邊, 同父親過住最後既生命。背去無人既海邊, 同樣係因為可以為天下人帶黎最少既影響, 所以孟子會帶父親去海邊, 而非隱於市。
咁做會比直接告發得到而大既效果。
直接告發既話, 不但會傷害到父子之情, 更加可能會令父親添上更大既仇恨 , 同刑罰既宗旨適得其反。
同時, 子為父隱, 父為子隱 ,
只係合適於無心之失, 順手牽羊, 如果吸毒等比較大既罪行,就應該另當別論。
至於揭露中國醜行的中國人, 揭露後中國人並不會有所刑罰, 反而有可能從其中改過來, 所以有此情況下與 子為父隱, 父為子隱 無關

崇尚自然

儒家 :

人的德性與自然吻合，天人合一，天人感應。

"智者樂水，仁者樂山。"

山比喻人格穩重敦厚，水比喻性格活潑好動。

道家 :

順其自然。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"

禪宗 :

"青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，莫非般若。"

仁 ，義，禮，智

＊由良知而來

四端	擴充	定義	基本	極至
惻隱	仁	無私普遍的惻隱不忍之心	愛家人，愛國人，愛天下人，以至對萬事萬物有情，而有贊天地化育之心	補自然天地之不足，而與天地參
羞惡	義	公平正直心	使人我皆得其所，實現各種平得之理想	犠牲生命以見氣節，體現超自然生存之精神價值生命。
辭讓	禮	自己禮讓，對人尊重	尊敬父母，師長，聖賢，以至一切對人類文化有貢獻的人	尊敬人所形成之人倫世界與人文世界
是非	智	明辨是與非	能辨是非，求真理，自我反省，正視一切	使人我皆不違真理，改過遷善，使人類社會日進無彊，使人倫世界人文世界悠久長存

中國的重人精神

• 中國古化有地天人三才，人為三才之一。人的精神能上通於天,下達於地。
• 人能頂天立地於宇宙間。
• 能"與天地參", 即可參與助成天地萬物化育之功。

"天"的原意是指超越的天帝。如果是某宗教的信徙, 能將自己的宗教信仰身體力行地表現出來,已可算是上通於天。如果沒有宗教信仰的,能把我們大家接受的道德觀念實踐出來,如傳統所說的仁,義,禮,智,信,愛人如己,誠實不欺等做出來,也可算上通於天。

"地" 是指物質的自然世界,能惜物,愛物,長養生物,保育環境,也可說是下達於地。

朋友有信

原則: 和而不同

• 學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎? 人不知而不慍,不亦君子乎?

學習不是技能, 而是指人生智慧。習指的是實行並運用。 如果能經常從生活中找到人生智慧,並能運用於其中,不是一件悅事嗎?

朋,古代指的是同道中人。孔子曾經說過：”知我者其天乎？”，君子有所為,有所不為, 故君子絕不會同流合污。有朋自遠方來, 指的是如果在人生的路途中,如果也能夠幫助別人提升道德修養,學習成為君子,能夠互相瞭解的話, 不是一件快樂的事嗎?

慍,就是不怨天,不尤人。當別人不了解自己的學說時, 也說是在禮壞樂崩時也怨恨任何人,反而反省自己的過錯, 這,就真正是一位君子了。

• 吾日三省吾身－為人謀不忠?與朋友交而不信乎?傳不習?

曾子說：我每一天都以下列三件事來自我反省：一是我為別人謀劃辦事是否有盡心盡力？二是我與朋友交往有沒有做到誠實信用？ 三是我有沒有把一些未經過自己反復思考、演練確定為真的東西傳授給別人？

賢人政治

何謂政治？

政治乃管理眾人之事,其根本自的在於正眾(讓天下人正得其所)。

君德

• 政者,正也。子帥以正,孰敢不正。
• 苟子之不欲,雖賞之不竊。
• 其身正,不令而行;其身不正.雖令不從。
• 苟正其身矣,於從政乎何有!不能正其身,如正人何!
• 君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃。
• 修己以安人;修己以安百姓。

君職

• 朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。

儒家中的審美智慧

甲. 和諧之美:

1) 天地自然之和

中國古代的先哲不大講征服自然，改造自然，與天奮鬥，與地奮鬥，而是強調融入自然，欣賞自然，講天人合一，講“外師造化，中得心源”。 孔子當年與弟子討論人生的理想和樂趣，他最贊賞和神往的就是弟子曾點說的理想：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。 這是多麼生動的回歸大自然的審美境界啊！

2) 情思與理性之和

儒家經典十分重視文藝作品對人的情感與理智的陶冶和調適作用，一方面肯定文藝作品要真實地抒發詩人的內心情感，並且以情感人，讓讀者受到情感的洗禮，另一方面又反對在作品中過分宣洩情感，要求詩人的寫作應當“發乎情，止乎禮義”，就是要表現合乎倫理道德的情感，而不是無節制、非理性的情感。 這似乎是要在文藝作品表現情感與表現理性之間尋找一個平衡點，創造一個情與理相統一的審美境界，目的是更好地發揮文藝作品對人的陶冶、淨化作用。

乙. 美善相樂:

說音樂中的美善相樂。《論語》中記載，“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰，不圖為樂之至於斯也。”大家都知道這段話，但是有沒有想過，這裡記載了一個十分典型的審美欣賞案例。《韶》樂之美，到了何種程度呢？孔子表達他的感慨說，想不到《韶》作為音樂作品能達到如此美妙的極點！這樣一次音樂欣賞產生的審美效果竟然是讓孔老夫子 “三月不知肉味”，不想吃肉了。所以孔子因為聽到美妙的音樂而可能很長時間不知肉味。那麼《韶》樂究竟好在何處呢？孔子評價說：“盡美矣，又盡善也”，意思是說，《韶》樂不僅符合音樂形式美的要求，而且符合道德要求，所以它是盡善又盡美的音樂典範。對比之下，孔子評論另一種音樂——《武》樂，“盡美矣，未盡善也”，說明《武》樂不完全符合道德的要求。由此說來，“盡善盡美”就是要求美與善高度融合統一的審美原則，也是儒家經典中最突出的審美標準。

丙.人格之美:

「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。」（《孟子》，盡心下第25章）

  「可欲之謂善」，欲可分為感性之欲與道德之欲，讓感性之欲在道德之欲的節文之下，成為可欲之欲，所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」（論語，顏淵第12），這就是「善」的功夫。

    但人之因禮而視聽言動，使感性之欲歸攝於禮，而成為可欲之欲，其動機可能基於邀譽，也可能因為習慣等等外在因素。因此，進而須「攝禮歸仁」，使感性之欲之歸攝於禮，乃基於吾人之仁體，這就是「有諸己之謂信」的真義。孟子也有「由仁義行」與「行仁義」之分（離婁下，19章），同樣都要讓「善」成為有本有源的功夫，如是，不斷積累、不斷擴充，以至無盡無漏，就可以逐步達到美、大、聖、神的境界，因此關鍵在「信」。

    任何時候都以道德法則為唯一且最高的動機者，才是「由仁義行」，如此才是真正的「有諸己」，故曰整個道德修養的關鍵在「信」。

  「充實之謂美」之「充實」，就是充內形外，讓道德之欲不斷展現到外面，所謂外面，首先就是展現到吾人之身體，其次則影響到吾人之外的人與物。但這兩者其實是二而為一，展現到吾人的身體，必然會影響到他人或他物。

節自http://theory.people.com.cn/GB/49157/49165/6004024.html

http://city.udn.com/v1/blog/article/article.jsp?uid=lym03lu&f_ART_ID=105657