儒家 :
人的德性與自然吻合,天人合一,天人感應。
"智者樂水,仁者樂山。"
山比喻人格穩重敦厚,水比喻性格活潑好動。
道家 :
順其自然。
"人法地,地法天,天法道,道法自然。"
禪宗 :
"青青翠竹,盡是法身;郁郁黃花,莫非般若。"
*由良知而來
四端 | 擴充 | 定義 | 基本 | 極至 |
惻隱 | 仁 | 無私普遍的惻隱不忍之心 | 愛家人,愛國人,愛天下人,以至對萬事萬物有情,而有贊天地化育之心 | 補自然天地之不足,而與天地參 |
羞惡 | 義 | 公平正直心 | 使人我皆得其所,實現各種平得之理想 | 犠牲生命以見氣節,體現超自然生存之精神價值生命。 |
辭讓 | 禮 | 自己禮讓,對人尊重 | 尊敬父母,師長,聖賢,以至一切對人類文化有貢獻的人 | 尊敬人所形成之人倫世界與人文世界 |
是非 | 智 | 明辨是與非 | 能辨是非,求真理,自我反省,正視一切 | 使人我皆不違真理,改過遷善,使人類社會日進無彊,使人倫世界人文世界悠久長存 |
原則: 和而不同
學習不是技能, 而是指人生智慧。習指的是實行並運用。 如果能經常從生活中找到人生智慧,並能運用於其中,不是一件悅事嗎?
朋,古代指的是同道中人。孔子曾經說過:”知我者其天乎?”,君子有所為,有所不為, 故君子絕不會同流合污。有朋自遠方來, 指的是如果在人生的路途中,如果也能夠幫助別人提升道德修養,學習成為君子,能夠互相瞭解的話, 不是一件快樂的事嗎?
慍,就是不怨天,不尤人。當別人不了解自己的學說時, 也說是在禮壞樂崩時也怨恨任何人,反而反省自己的過錯, 這,就真正是一位君子了。
曾子說:我每一天都以下列三件事來自我反省:一是我為別人謀劃辦事是否有盡心盡力?二是我與朋友交往有沒有做到誠實信用? 三是我有沒有把一些未經過自己反復思考、演練確定為真的東西傳授給別人?
甲. 和諧之美:
1) 天地自然之和
中國古代的先哲不大講征服自然,改造自然,與天奮鬥,與地奮鬥,而是強調融入自然,欣賞自然,講天人合一,講“外師造化,中得心源”。 孔子當年與弟子討論人生的理想和樂趣,他最贊賞和神往的就是弟子曾點說的理想:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸”。 這是多麼生動的回歸大自然的審美境界啊!
2) 情思與理性之和
儒家經典十分重視文藝作品對人的情感與理智的陶冶和調適作用,一方面肯定文藝作品要真實地抒發詩人的內心情感,並且以情感人,讓讀者受到情感的洗禮,另一方面又反對在作品中過分宣洩情感,要求詩人的寫作應當“發乎情,止乎禮義”,就是要表現合乎倫理道德的情感,而不是無節制、非理性的情感。 這似乎是要在文藝作品表現情感與表現理性之間尋找一個平衡點,創造一個情與理相統一的審美境界,目的是更好地發揮文藝作品對人的陶冶、淨化作用。
乙. 美善相樂:
說音樂中的美善相樂。《論語》中記載,“子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰,不圖為樂之至於斯也。”大家都知道這段話,但是有沒有想過,這裡記載了一個十分典型的審美欣賞案例。《韶》樂之美,到了何種程度呢?孔子表達他的感慨說,想不到《韶》作為音樂作品能達到如此美妙的極點!這樣一次音樂欣賞產生的審美效果竟然是讓孔老夫子 “三月不知肉味”,不想吃肉了。所以孔子因為聽到美妙的音樂而可能很長時間不知肉味。那麼《韶》樂究竟好在何處呢?孔子評價說:“盡美矣,又盡善也”,意思是說,《韶》樂不僅符合音樂形式美的要求,而且符合道德要求,所以它是盡善又盡美的音樂典範。對比之下,孔子評論另一種音樂——《武》樂,“盡美矣,未盡善也”,說明《武》樂不完全符合道德的要求。由此說來,“盡善盡美”就是要求美與善高度融合統一的審美原則,也是儒家經典中最突出的審美標準。
丙.人格之美:
「可欲之謂善,有諸己之謂信,充實之謂美。」(《孟子》,盡心下第25章)
「可欲之謂善」,欲可分為感性之欲與道德之欲,讓感性之欲在道德之欲的節文之下,成為可欲之欲,所謂「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」(論語,顏淵第12),這就是「善」的功夫。
但人之因禮而視聽言動,使感性之欲歸攝於禮,而成為可欲之欲,其動機可能基於邀譽,也可能因為習慣等等外在因素。因此,進而須「攝禮歸仁」,使感性之欲之歸攝於禮,乃基於吾人之仁體,這就是「有諸己之謂信」的真義。孟子也有「由仁義行」與「行仁義」之分(離婁下,19章),同樣都要讓「善」成為有本有源的功夫,如是,不斷積累、不斷擴充,以至無盡無漏,就可以逐步達到美、大、聖、神的境界,因此關鍵在「信」。
任何時候都以道德法則為唯一且最高的動機者,才是「由仁義行」,如此才是真正的「有諸己」,故曰整個道德修養的關鍵在「信」。
「充實之謂美」之「充實」,就是充內形外,讓道德之欲不斷展現到外面,所謂外面,首先就是展現到吾人之身體,其次則影響到吾人之外的人與物。但這兩者其實是二而為一,展現到吾人的身體,必然會影響到他人或他物。
節自http://theory.people.com.cn/GB/49157/49165/6004024.html
http://city.udn.com/v1/blog/article/article.jsp?uid=lym03lu&f_ART_ID=105657
葉老師,
07年高考,中銀大廈那一題,如果我反對杏梅的意見,認為中銀大廈合乎
學生彥霆敬上
2007年4月28日
彥霆:
首先,你能想像到頂天立地、上達於天而下達於地,已經很不錯,這說明過去還是留心聽
葉老師覆
近日「肥肥追思會」上展現了一幕活生生的父女親情
好了,有機會再談。
葉老師上
二零零八年三月四日
文中提及女兒作為部門主管,在招聘時奉命直接聘用陳總的姪女;另外,為凍工作順利,每個月發薪水時都請同時食一聲飯。母親認為為人君者,事無大小都必須本著良心辦事;再者,要同事心服,只須以德服人。
我十分同意那位媽媽的意見。
現今社會有點分私不分,十分看重關係。其實,處世之道貴乎誠,待人必須真誠,意思是做人必須對得起自己的良心。身為管理層,其一舉一動皆能影響整個公司的前途,再而影響員工的品格德行。以一間學校為例,身為校長,其品格一定要正,原則一定要穩,所謂"以德治國",方能令教師之心正;教師的心正,才能培養出品格良好而胸懷大志的學生。如果連校長的德行也隨隨便便的話,甚至用人唯親,難道這樣的學校可以帶出風氣嗎?教師與學生的品德就像草原上被風吹倒的草一樣,如果為政者正,教師與學生自然就會正,反之則歪,此之謂"君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃"。
但現實歸現實,一般人都很看重關係,生洞中不難找到因靠人事關係而升職的例子,而每個月發薪水時也經常見上司請下屬食一餐,但求工作順利,其實有時也在所難免,就算你身居高位,也必須經常與其他人打好關係,日常工作才有!順利,加上要你的風吹偃他人之草,也需要日常之交流,下屬才可以從你一舉一動中學習。試想如果你跟員工對立起來,你的員工有可能會被你的品德潛移默化嗎?我看只會適得其反,弄巧成拙。
其實,關係與原則並不是對立的,身為管理層,其首要要求是事無大少都本著良心行事,古代的舜就是因能本著良心行事而成為賢君,但我相信舜也有定期請大臣們食一餐,為求大家工作順利,此也無傷大義,何樂而不為?但如果因陳總的一句話而漠視其他三百封的求職信,此不但就哪些申請人不公平,而且也對公司聘用你之思不義,難道你的良心會安樂嗎?
母親而今身體仍算不錯,能睡能食,我想是因為母親從未有背棄過良心所致。良心不分過去,現在與未來,能超越時空,因良心乃上天讓我們去明是非,分黑白,故母親捉及的立身處世之道,當賒適合現今的世情。
一般人談性,都會著眼於實然的自然之性, 由於自然之性只是性情表現的結果,故不可能歸納出人性善惡。然而, 儒家的性善說, 著眼點落於應然的道德之性, 而必須要人自覺時才能呈現。
所謂的道德之性, 是指人類在道德上總是善的, 原因是我們這個人都有著一點點的幾希。所謂幾希,就每一個人皆有的良心。"人之所以異於禽獸者,幾希!庶民去之,君子存之。舜明於庶民,察於人倫,由仁義行,非行仁義也。" 人與禽獸的分別, 就是這一點點的幾希, 它是微乎其微,若隱若現,隱隱約約, 但卻是壁立千仞. 是人與禽獸的真正差別之處。
"不慮而知謂之良知,不學而能謂之良能", 良知是與天俱來, 並非由後天習成。故無論有多少學歷, 無論有多少財富, 我們每個人心內都存有著一顆良心,正正因為我們每人都有良知, 故才有"人皆可為聖賢"之說。良知是所有德行之始: "惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也". 只要人一念自覺,自然有"若火之始燃,泉之始達","沛然莫之能禦",壁立千仞之別。
例子: 1) 孺子入井, 2)巴士讓座 等
既然人皆有善良的道德心, 何以賓然之性會有善惡之別呢? 惡,其實就是無善,惡本身並不存在,就如光明與黑暗, 黑暗其實並不存在,只是沒有光言而 。綜括孟子之言,人缺乏善的原因有二: 其一,是被物欲所牽涉, 故"一念警覺便可以為善,一念沉迷便會為惡", 這也是所謂 "求則得之,舍則失之"。另一個原來是來自不良的環境,正如麥之種子同而收成有異, 乃地有肥磽,雨露之養,人事之不齊也。故孟子教人尚友,尚志,永放心, 以超脫環境之陷溺。