子為父隱, 父為子隱

問：子為父隱, 父為子隱 , 是大家心中的正義嗎

眼見很多人認為開口出聲的人是恥辱，認為親近的人告發其醜行是不當的行為、品行低劣。
難怪揭露中國醜行的中國人都要被打進監獄

 

答：

子為父隱, 父為子隱 ,
隱,並非為左面子而隱,而係唔忍心見到親人受罪而隱,
隱既,只係無心之失, 順手牽羊, 而非大是大非的問題,
加上我認為並非隱完就算,  父親順手牽羊後, 除左說服父親不要再犯錯, 亦要暗中還返隻羊比受害者。
孟子話如果禹父親殺人, 禹會背父親到一個無人到既海邊, 同父親過住最後既生命。背去無人既海邊, 同樣係因為可以為天下人帶黎最少既影響, 所以孟子會帶父親去海邊, 而非隱於市。
咁做會比直接告發得到而大既效果。
直接告發既話, 不但會傷害到父子之情, 更加可能會令父親添上更大既仇恨 , 同刑罰既宗旨適得其反。
同時, 子為父隱, 父為子隱 ,
只係合適於無心之失, 順手牽羊, 如果吸毒等比較大既罪行,就應該另當別論。
至於揭露中國醜行的中國人, 揭露後中國人並不會有所刑罰, 反而有可能從其中改過來, 所以有此情況下與 子為父隱, 父為子隱 無關

崇尚自然

儒家 :

人的德性與自然吻合，天人合一，天人感應。

"智者樂水，仁者樂山。"

山比喻人格穩重敦厚，水比喻性格活潑好動。

道家 :

順其自然。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"

禪宗 :

"青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，莫非般若。"

仁 ，義，禮，智

＊由良知而來

四端	擴充	定義	基本	極至
惻隱	仁	無私普遍的惻隱不忍之心	愛家人，愛國人，愛天下人，以至對萬事萬物有情，而有贊天地化育之心	補自然天地之不足，而與天地參
羞惡	義	公平正直心	使人我皆得其所，實現各種平得之理想	犠牲生命以見氣節，體現超自然生存之精神價值生命。
辭讓	禮	自己禮讓，對人尊重	尊敬父母，師長，聖賢，以至一切對人類文化有貢獻的人	尊敬人所形成之人倫世界與人文世界
是非	智	明辨是與非	能辨是非，求真理，自我反省，正視一切	使人我皆不違真理，改過遷善，使人類社會日進無彊，使人倫世界人文世界悠久長存

中國的重人精神

• 中國古化有地天人三才，人為三才之一。人的精神能上通於天,下達於地。
• 人能頂天立地於宇宙間。
• 能"與天地參", 即可參與助成天地萬物化育之功。

"天"的原意是指超越的天帝。如果是某宗教的信徙, 能將自己的宗教信仰身體力行地表現出來,已可算是上通於天。如果沒有宗教信仰的,能把我們大家接受的道德觀念實踐出來,如傳統所說的仁,義,禮,智,信,愛人如己,誠實不欺等做出來,也可算上通於天。

"地" 是指物質的自然世界,能惜物,愛物,長養生物,保育環境,也可說是下達於地。

朋友有信

原則: 和而不同

• 學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎? 人不知而不慍,不亦君子乎?

學習不是技能, 而是指人生智慧。習指的是實行並運用。 如果能經常從生活中找到人生智慧,並能運用於其中,不是一件悅事嗎?

朋,古代指的是同道中人。孔子曾經說過：”知我者其天乎？”，君子有所為,有所不為, 故君子絕不會同流合污。有朋自遠方來, 指的是如果在人生的路途中,如果也能夠幫助別人提升道德修養,學習成為君子,能夠互相瞭解的話, 不是一件快樂的事嗎?

慍,就是不怨天,不尤人。當別人不了解自己的學說時, 也說是在禮壞樂崩時也怨恨任何人,反而反省自己的過錯, 這,就真正是一位君子了。

• 吾日三省吾身－為人謀不忠?與朋友交而不信乎?傳不習?

曾子說：我每一天都以下列三件事來自我反省：一是我為別人謀劃辦事是否有盡心盡力？二是我與朋友交往有沒有做到誠實信用？ 三是我有沒有把一些未經過自己反復思考、演練確定為真的東西傳授給別人？

賢人政治

何謂政治？

政治乃管理眾人之事,其根本自的在於正眾(讓天下人正得其所)。

君德

• 政者,正也。子帥以正,孰敢不正。
• 苟子之不欲,雖賞之不竊。
• 其身正,不令而行;其身不正.雖令不從。
• 苟正其身矣,於從政乎何有!不能正其身,如正人何!
• 君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃。
• 修己以安人;修己以安百姓。

君職

• 朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。

儒家中的審美智慧

甲. 和諧之美:

1) 天地自然之和

中國古代的先哲不大講征服自然，改造自然，與天奮鬥，與地奮鬥，而是強調融入自然，欣賞自然，講天人合一，講“外師造化，中得心源”。 孔子當年與弟子討論人生的理想和樂趣，他最贊賞和神往的就是弟子曾點說的理想：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。 這是多麼生動的回歸大自然的審美境界啊！

2) 情思與理性之和

儒家經典十分重視文藝作品對人的情感與理智的陶冶和調適作用，一方面肯定文藝作品要真實地抒發詩人的內心情感，並且以情感人，讓讀者受到情感的洗禮，另一方面又反對在作品中過分宣洩情感，要求詩人的寫作應當“發乎情，止乎禮義”，就是要表現合乎倫理道德的情感，而不是無節制、非理性的情感。 這似乎是要在文藝作品表現情感與表現理性之間尋找一個平衡點，創造一個情與理相統一的審美境界，目的是更好地發揮文藝作品對人的陶冶、淨化作用。

乙. 美善相樂:

說音樂中的美善相樂。《論語》中記載，“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰，不圖為樂之至於斯也。”大家都知道這段話，但是有沒有想過，這裡記載了一個十分典型的審美欣賞案例。《韶》樂之美，到了何種程度呢？孔子表達他的感慨說，想不到《韶》作為音樂作品能達到如此美妙的極點！這樣一次音樂欣賞產生的審美效果竟然是讓孔老夫子 “三月不知肉味”，不想吃肉了。所以孔子因為聽到美妙的音樂而可能很長時間不知肉味。那麼《韶》樂究竟好在何處呢？孔子評價說：“盡美矣，又盡善也”，意思是說，《韶》樂不僅符合音樂形式美的要求，而且符合道德要求，所以它是盡善又盡美的音樂典範。對比之下，孔子評論另一種音樂——《武》樂，“盡美矣，未盡善也”，說明《武》樂不完全符合道德的要求。由此說來，“盡善盡美”就是要求美與善高度融合統一的審美原則，也是儒家經典中最突出的審美標準。

丙.人格之美:

「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。」（《孟子》，盡心下第25章）

  「可欲之謂善」，欲可分為感性之欲與道德之欲，讓感性之欲在道德之欲的節文之下，成為可欲之欲，所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」（論語，顏淵第12），這就是「善」的功夫。

    但人之因禮而視聽言動，使感性之欲歸攝於禮，而成為可欲之欲，其動機可能基於邀譽，也可能因為習慣等等外在因素。因此，進而須「攝禮歸仁」，使感性之欲之歸攝於禮，乃基於吾人之仁體，這就是「有諸己之謂信」的真義。孟子也有「由仁義行」與「行仁義」之分（離婁下，19章），同樣都要讓「善」成為有本有源的功夫，如是，不斷積累、不斷擴充，以至無盡無漏，就可以逐步達到美、大、聖、神的境界，因此關鍵在「信」。

    任何時候都以道德法則為唯一且最高的動機者，才是「由仁義行」，如此才是真正的「有諸己」，故曰整個道德修養的關鍵在「信」。

  「充實之謂美」之「充實」，就是充內形外，讓道德之欲不斷展現到外面，所謂外面，首先就是展現到吾人之身體，其次則影響到吾人之外的人與物。但這兩者其實是二而為一，展現到吾人的身體，必然會影響到他人或他物。

節自http://theory.people.com.cn/GB/49157/49165/6004024.html

http://city.udn.com/v1/blog/article/article.jsp?uid=lym03lu&f_ART_ID=105657

以直報怨

曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。

這一篇語言的立場是要討論「德與怨」的關係，屬二元對立，
德---人與人之間的善意。
怨---人與人之間的惡意。
所以應該理解成：
有人對我們有惡意、傷害我們，我們還是善待他、愛他，你說怎麼樣？
孔子的回答的意思是：
有恩報恩（以德報德），但是有仇不要報仇，要以正確的方式面對。（以直報怨）

所以這個問題是要討論面對「德與怨」的態度，我覺得不是故意要生出一個直來強辯。


以直報直－＞以直報怨好像有問題
以德報直－＞何以報德？

其實現在是在討論「德與怨」，沒「直」什麼事，
如果你一定要這麼問，我的回答是，

以直報直－＞別人公正對你，你也公正對別人－＞沒有問題

然而問題來了，如果有個人和你不合，之前還欺負過你，但是如果今天他被冤枉了，你可以幫他作證，你如何面對？
以直報怨－＞公正的對待他。（孔子的想法）
以德報怨－＞對他很好，拼命幫他。（這樣未免太不合人情了，孔子反問，那麼對那些對你很好的人，你要怎麼對待呢？）


所以孔子說：
以直報怨－＞被冤枉的是你的仇人，你就公正對他。（至少不要公報私仇）
以德報德－＞冤枉的是你的恩人，你當然會拼命幫他。

以德報直－＞我之所以說，沒「直」什麼事，就是說現在是在討論恩與怨的問題，德跟怨是心態，直是表現出來的態度，兩者不同層次，所以在邏輯上沒有「以德報直－＞何以報德？」這種問題。


〔直〕是傳統道德的重要因素
那麼〔以德報德〕是否也該改成〔以直報德〕？

可以，你的意思是說要大義滅親、大公無私。
但是我要告訴你，這是法家的理論，儒家的愛有親疏。
你當然可以說要以直報德，但是就人性來說很殘酷。
今天你的恩人或親人犯罪了，你會不會幫他請律師盡量幫他減罪？法家和墨家會要你大公無私，把它看做和別的罪犯一樣，但是妳會不會心裡希望法官給他機會？會不會去監獄探望他？


舉例來說

你身為員工本身買東西有員工價，
朋友來你店裡買東西，
以德報德－＞ 他曾幫過你的忙，你在合法的情況下幫他作最划算的折扣。
以直報德－＞ 公事公辦，該多少錢就收多少。
仇人來你店裡買東西，
以德報怨 －＞ 他欺負過你，但是你不跟他計較，反而對他很好，幫他打折。
（這不是不可以，世界上是有這種人，許多宗教都要我們達到這個境界，想要化敵為友，只是孔子反對這麼做，儒家的理論是愛有親疏嘛！）
以直報怨－＞ 既然是客人，你會以平常心對待，該給的贈品還是會給，也不會在餐飲裡滴抹布水，但是也別想我提醒你其實另一個套餐比較好吃，而且有送飲料。

轉自 http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1007090410206

同學提問 : 君子處事之道

葉老師：
學生在星期三(14/3)的儒學講座中，聽到于丹教授和老師也提及到當有小人作為上司時，是容易取悅而難而共事，而當小人選擇下屬時，便會「求備焉」。

學生不明白的是，是小人找尋下屬時所求的「備」，是找一個十項全能、完美的下屬，還是找一個完全信服及聽從他的？所謂的備，即完滿，是解作做事上的完滿還是聽取指令上的完滿？
還有一個好奇的問題是，假如一名君子型的上司，應如何對待一個君子型的下屬。是應該給他一個適合但固定他型態的位置，還是一個讓他自由發揮但未必適合他的，即是如何從「器」和「不器」之間找平衡點？
謝謝！
學生
楊宇軒


宇軒：
來問謹覆如下：

君子易事而難說也，說之不以道，不說也；及其使人也，器之。

小人難事而易說也，說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。【子路25】

【註】說：同悅，博取他的喜悅。

道：正當合義的方式。

使人：委派任用人。

器之：適當地衡量人的才器。

求備：強求完美。



君子是有文化理想的，待人處事總是要求公正合理的，所以，你跟他做事，是比較容易共處。但要取悅他，則比較難。

事實上，君子是不要別人取悅的，只要你勤勤懇懇地工作，這就是對君子最大的回報了。

相反的，若是用不正當的手法來取悅君子，他一定不高興的。

因為你把君子的生命「物化」了。


小人則不然，他是很難共事的。

為什麼？

因為小人往往為一己的私心，他會對你作出不合理的要求，例如：要你替他吃「死貓」、要你替他打擊異己分子等等。即使在一般的情況，小人的人生方向最重要的就是「利」（包括錢財、名聲、面子、權力、地位等等），而追求哪些「利」是永無止境的，這麼一來，你替他做事，又如何能滿足他的要求呢？所以，屬於小人形態的老闆是很難共事的。

但小人則很容易被取悅的，只要你能投其所好，替他當打手，甘於出賣人格，你便可以取悅他了。

故此，「悅之不以道，悅也。」

至於在用人方面，君子與小人也截然不同。

君子用人唯才，當提升屬下時，純粹以工作能力為主要考慮條件，而不因你有不同聲音而棄用。此所謂「及其使人也，器之。」

小人用人唯親，這個「親」字，即對你的要求與一般人有所分別，只要你事事唯唯諾諾，與他同聲同氣，自然便可平步青雲。

但小人有一種缺憾感，就是要事事完美，縱使你已經按照他原定的意思替他做事，但總是未能全盡人意。此所謂「求備焉」。

同學提問 : 下學而上達 , 氣質生命 , 知德者鮮矣

葉老師：


在提交短講習作的同時也順帶提出一些問題。希望老師能抽空解我困擾。

1)何謂「下學而上達」? 因為我經常聽到很多人對此句有著不同的解釋所以希望老師能點出其真正的意思。

2)何謂儒家口中的「氣質生命」呢? 我也記得老師之前也為學生解答過，但我仍末能掌握要旨希望老師也能詳細解答。

3)在子曰：「由，知德者鮮矣!」的疏解中說：「只有切實的依德而行，人的本心才會呈現，只有人的本心呈現，人才會知德...........。」 照此句的意思來說，人的本心只會在行德後才會呈現，接著是本心呈現後人才會知德。但如果一個人不知德那又如何行德呢? 難道學生誤解了文中所指的「知德」? 謝謝!

學生

邱忠明

忠明：

來問謹覆如下：

1. 所謂「下學而上達」，是透過講習詩書禮樂，在人文教化中，去喚醒仁心的自覺，並由德行的實踐，體會天道的美善。簡單地說，就是透過日常生活的道德實踐（下學）以體會天道之所以然（上達）。舉例：人處於不得時，或遇到無理的打壓，又或不被世人所理解等等，你可以做的就是好好多讀聖賢書或古今中外名人傳記，藉此體會前人的人生歷程，往往都是多麼的無奈，以安身立命（知天命）。

2. 所謂「氣質生命」者，即與「德性生命」相對。人的原始生命，未經雕琢洗鍊，那就是氣質生命，如脾氣、生理所造成的反應等。人經道德實踐，提升自己的生命，而不被脾氣、生理等操控，而由良心作取捨，這叫德性生命。

3. 孔子對子路說哪句話時，正當處於顛沛流離、非常困阨的時候。在這個時候，子路難免會抱怨、會懷疑，亦即顯示世人大多在困阨的時候，往往就顧不得什麼道德不道德，所以孔子便說：「知德者鮮矣！」一者，對子路的提醒「小人窮斯濫矣」；二者，要落實「知德」，必須真正切實的依德而行，而並非停滯在認知層面上。若人能作道德的堅持，無論處於任何環境，都不動搖自己的人生信念，這才真正的「知德」。此中並沒有先知而後行的因果關係。人若能堅定自己的道德信念，其實是即知即行。明大儒王守仁有「知行合一」說，他說：「知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。」

葉老師覆

2007/3/26

同學提問 : 良心責備

葉老師,
如果一旦做不道德的事時良心法庭沒有一點兒的責備, 反而更有快感, 是不是可以暢所慾為呢?

另外, 中國文化講求與世無爭, 那麼, 在中化考得較高分的豈不是最不了解中國文化而最低分的豈不是實實在在的儒者麼?
學生彥霆敬上



彥霆：

首先，這個來問，在文筆上暢達了很多，所提的問題也很真切。

關於首問，如果一旦做不道德的事時，良心法庭沒有一點兒的責備, 反而更有快感, 是不是可以暢所欲為呢?


的確，有些時候在做不道德的事，咱們良心好像沒有一點兒的責備, 那就是所謂埋沒良心，但事後回想那事時，或許內心會不安；即便沒有不安，可周邊的人知道你幹了不道德的事時，他們會怎樣看呢？儘管沒有人知道，可是有一個人很清楚你所做過的事，這個人就是你自己。因為當你在做哪些事時，你早就知道那是不道德的。除非咱們的是非黑白的價值觀完全顛倒，以做不道德的事為快，以做非法的事為刺激。要是這樣的話，你會感覺到愈來愈孤獨、愈來愈少人理解你。當一個人經常做哪些不道德的事，最起碼他的身體會愈來愈多毛病（身體愈來愈多毛病，並不一定是因為做了不道德的事，這裡沒絕對的因果關係的），他的心靈會愈來愈封閉，睡也睡不安穩，因為他會疑心生暗鬼，常常捕風捉影。到那個時候，想暢所欲為，恐怕心有餘而力不足啊！

次問：中國文化講求與世無爭, 那麼, 在中化考得較高分的豈不是最不了解中國文化而最低分的豈不是實實在在的儒者?

是的，中國文化無論儒、道、釋，都講求與世無爭，但在中化科考得高分，並非爭回來的，更不是以不道德或非法的手段而爭回來的，而只是表示他在哪一次考試的水平而已，與「與世無爭」的人生態度是兩碼子的事。不過，從另一方面來看，實實在在的儒者也的確很少為世人所用，但孔子在【學而】說：「不患人之不知己，患不知人也。」又在【憲問】說：「不患人之不知己，患其不能也。」而在【里仁】說：「不患莫己知，求為可知也。」在【衛靈公】說：「君子病無能焉，不病人之不知己也。」
其實，分數的高低，並不能代表是否真的儒者，因為「分數」與「德行」畢竟是兩個截然不同的概念。

葉老師謹覆

同學提問 : 民主思想

葉老師：

對於「民主思想」這一個課題，學生在某些地方感到有些困惑，望老師作解。

1. 推動民主這責任在那人身上呢？市民還是領導者？

以香港作例，市民一般欠缺政治觸覺、欠缺投票意識，在投票選擇時難免有所力不從心，我會把這因素稱為「後殖民思想」；在這不完整的基礎下，領導者自然不敢隨意進行民主，在這情況下，推動民主的責任還在領導者身上嗎？明知不可為以為之嗎？還是明白「勉強無幸福」這道理，把步伐放慢？

2. 做領導者，老師曾說了「氣度」是十分重要的因素，但「防人之心不可無」，若果領導者只是因為希望能避免那些人進行「為吵而吵」的討論，才開除這一類「搞事」份子，有沒有做錯呢？

望老師能作解答，解除學生困惑。

學生 曾達恩 敬上

二零零七年四月二十五日




達恩：

來問1. 推動民主這責任在那人身上呢？市民還是領導者？

「民主」是一種意識型態、是一種精神、是對群眾的尊重，而並非哪些政客嘴邊的口號。要真正做到民主，首先要有開放的心靈，要持守公平的原則，對人要平等看待。

所謂開放的心靈，即把個人主義的色彩減到最少，用近時口號說——「放下身段」，謙虛地廣開言路，多聽其他不同的聲音。

要持守公平的原則，首先個人必須排除私心，做公家事要透明度高，對人對事要合情合理。

對人要平等看待，不能見高就拜，見低就踩。做一個很簡單的測試，一個機構裡有多少人會主動向低下層員工打招呼？這就可以看出對人是否平等看待，那是一最起碼的尊重。

至於問到由誰負責推動這個問題，首先大前題先決定要不要民主，可不可以要民主。如果大前題決定要民主，也可以要的話，則這責任自然落在政府、落在國家身上，也就是說把推行民主成為政府決策的方向，而對國家來說，自然要成為國策。至於所舉事例，學生認為「市民一般欠缺政治觸覺、欠缺投票意識，在投票選擇時難免有所力不從心…」，以為師看來，香港融會中西文化多年，教育水平普遍為高（最起碼對香港有認識的內地人都這樣說），資訊廣泛流通，要是候選人有廣泛的認受性、代表性，再加上政府的宣傳、立法，規定所有有投票權的市民都必須投票；那麼，就不會出現「力不從心」。至於你提及「後殖民思想」，根本與殖民不殖民毫無關係。學生說「在這不完整的基礎下」，那就要看你所謂「完整」到哪個地步才算「完整」了。

來問2. 做領導者，老師曾說了「氣度」是十分重要的因素，但「防人之心不可無」，若果領導者只是因為希望能避免那些人進行「為吵而吵」的討論，才開除這一類「搞事」份子，有沒有做錯呢？

不錯，做領導者必須要有氣度，愈是做大事愈要有大氣度，那就是為師前面所說的「開放的心靈」。但學生提到「防人之心不可無」，那只是哪些政客虛怯的幌子。說實在，做公家事為什麼要防人、要怕人呢？大不了這個公職就由你來當吧。當年前總理朱鎔基先生銳意反腐，提出「不造假帳」，明說帶著棺材來上任，那還要防什麼、怕什麼？只要你一心為民，這個位誰來當都無所謂，最好的例子就是孫中山先生當年讓位予袁世凱。正因為哪些愛好權位、私心過重的人，才需要防人之心。其次，學生提到「若果領導者只是因為希望能避免那些人進行「為吵而吵」的討論，才開除這一類「搞事」份子，有沒有做錯呢？」那就要看哪些不同政見的言論，到底是為公家著想還是為其個人的好處出發；若是前者，可反而被開除，這叫封殺言論。再者，在會議裡就是要討論，要討論肯定會有不同的聲音；要是大家都統一口徑，為什麼還有討論？當然，討論時目標只論事，態度盡量謙和，如能做到「和而不同」，則更能顯出寬舒的氣度。至於所謂「搞事」，這就要先來個定性，到底是唯恐天下不亂呢？還是感覺自己的權威受到挑戰？最後，說到要開除才能解決（其實是逃避）問題，就相當於要用軍隊屠殺自己人民一樣，殺之不盡啊！

記住：做公家事（政治者，乃管理眾人之事），要光明正大，要有公心，要拋開個人的榮辱得失。為師在《中國的傳統社會》的講材中，會講及孔子怎樣看待「為政」——政者，正也。

葉老師謹覆

2007年4月26日

同學提問 : 中銀大廈-中國建築藝術精神

葉老師,

07年高考，中銀大廈那一題，如果我反對杏梅的意見，認為中銀大廈合乎中國藝術建築原則，理由是中銀大廈夠高，加上是銀行，必定有地底金庫，可見是頂天立地，能做到上達於天而下達於地，如何?

學生彥霆敬上

2007年4月28日

彥霆：

首先，你能想像到頂天立地、上達於天而下達於地，已經很不錯，這說明過去還是留心聽課；但在中國建築藝術精神，是不主張高聳入雲的，那不像歌德式建築物，要在實體上直達天廷。所謂「頂天立地」，是比喻人能獨立而不依靠別人的氣概。人能頂天立地，是一種坦蕩蕩的胸懷，無所憂懼，甚至能置生死於度外。至於「上達於天而下達於地」，乃指人的精神可上通於天帝（神），同時也可以在自然世界（地）實踐、體證。舉個例子說：一個有信仰的人，他可以透過靈修、祈禱而與神冥合、與神同在；就因為他經常與神同在，亦即在日常生活實踐其信仰，所謂「你的日子如何，你的力量也如何」。要是沒有宗教信仰的，能時刻都按照良心如實地行出來，如實踐仁德，關心別人，為正義而行等等，這些都能上通於天（天道、天理），因為你經常都會心安，了無牽掛；與此同時，由於經常都能關心別人，甚至關心其他一切一切的存在（事事關心），這樣不但能愛人，而且能愛物，這就是下達於地。所以，「上達於天而下達於地」，只是對人的精神與天地上下同流，而並非指物體上達於天而下達於地。同學可翻閱唐君毅先生《與青年談中國文化》段二之首五行所提及「三才」這個文化理念。

葉老師覆

2007年5月1日

同學提問 : 法令滋彰，盜賊多有。

葉老師,

何以認為法律多便多敗壞? 難道基本法有160條律例就代表香港法律敗壞? 暗示香港人的自律不濟?

中國國歌內容又血肉又吼叫又炮火, 豈不與中國藝術精神抵觸? 難道中國國歌侮辱中國藝術精神?

學生 彥霆敬上



彥霆：

首問：何以認為法律多便多敗壞? 難道基本法有160條律例就代表香港法律敗壞? 暗示香港人的自律不濟?

老子認為「法令滋彰，盜賊多有。」通常而言，刑事法律的密度愈高，修正愈頻繁，正是因為該國的犯罪問題愈來愈嚴重。當中立法的目的，在堵塞漏洞，而社會問題又無日無之，這樣下去，永無寧日。所以，老子主張清靜無為，不偏執自以為是，以順應自然。

次問：中國國歌內容又血肉又吼叫又炮火, 豈不與中國藝術精神抵觸? 難道中國國歌侮辱中國藝術精神?

眾所周知，現時中華人民共和國的國歌，是當年抗戰時期的「義勇軍進行曲」，在歌詞方面充滿抗戰的色彩，若以孔子對音樂的看法，極其量，也只有「美」，而沒有「善」，此即孔子所謂「武樂盡美矣，未盡善也」。

葉老師覆

2007年6月8日

同學提問 : 民可以使由之，不可使知之。

葉老師:

學生於早前閱讀報章時，看到一章有關深港兩地融合的評論，當中有不明白之處，希望老師能替學生解答。

該文章指出深港兩地融合乃大勢所趨，政府毋須就融合之事操之過急。學生不明白的是該筆者的結論： 『孔子說：「民可以使由之，不可使知之。」這句話常被批評為愚民政策，但可視為尊重群眾意願，政策應考慮群眾的覺悟程度。因此，與其操之過急，不如等瓜熟蒂落。』

筆者所引用孔子的話：「民可以使由之，不可使知之。」請問這句話是什麼意思？筆者還提及這句話多被批評為愚民政策，這和學生對孔子思想的認識相去甚遠，當中是否有誤解？再者既說是愚民政策，又說可視為尊重群眾意願，這是否有所矛盾？
希望老師能替學生一一解答疑難。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

學生陳文山
８月１４日


文山：

來問：「孔子說：『民可使由之，不可使知之。』這句話常被批評為愚民政策…」。是的，這句話常被人解為愚民政策，就是說有些事情，特別是比較具有爭議性的政策，倒不如不讓老百姓知道反而會更好。

不過，有些衛道之士把這句話的句讀斷為：「民可，使由之；不可，使知之。」或「民可使，由之；不可使，知之。」那意思就完全相反了，也就是要讓老百姓知道。（網頁上有很多關於這句話的解釋，茲不贅）

依照三民書局出版的《新譯四書讀本》（其實已經不新了）的翻譯：要求人民做事還容易，要求人民明白做事的道理那就困難了。

以為師個人的看法，也不必刻意把句讀重點，但不一定是「愚民政策」。試想想，在哪個時代，一般老百姓都沒機會受教育，知識水平也只局限在一般簡單的生活上，他們對事情的看法，也只能憑表面作準，只要不違背良心，生活過得去，那就可以了。至於在管理層上，只要一心愛民，以天下為己任，修己以安民；有些決策可能要作些犧牲，但從長遠來看，從整體大局來看，這些犧牲是值得的，也是必須的，那就沒必要讓老百姓深入去了解。盡管詳細地向老百姓解釋，哪個時候的老百姓也未必有興趣知道，也不一定能了解。所以，有些政策，只要能讓老百姓生活好，老百姓知道不知道、了解不了解，都不重要；而最重要的，是能在老百姓的心中建立了誠信，這才是為政者的首要責任。反過來說，管理層未能在老百姓的心中建立誠信，而事事都不讓老百姓知道，或透明度不清晰，甚至混淆視聽，那就是自欺欺人，愚民愚己了。（附言：中七同學都畢業了，要是喜歡收到老師的答問的話，可附上您的個人電郵郵址吧。）

葉老師謹覆

二零零七年八月十五日

肥肥追思會 - 子為父隱

各位同學：

近日「肥肥追思會」上展現了一幕活生生的父女親情，女兒為了父親比較好過一點，她很自然地替父親隱瞞了一些事（這只是老師猜想），既無傷大雅，也可以讓父親好過些，這就是孔子所說的「父為子隱，子為父隱，直在其中矣」。因為女兒為父親稍作隱瞞，哪種做法是很自然的、真切的，純粹是父女親情的自然的流露；而並不是知識頭腦、聰明才智、學問的多寡所能作出即時的反應。她之所以有哪樣反應，對父女來說，這叫親情的極至；對安與不安來說，這叫天理、公道（公道自在人心）。這也可以得知，在中國文化的價值系統裡，親情倫理價值是超越法律價值的；而所有法律的精神最終都是要讓社會和諧，而女兒能把整個場面的氣氛穩住，讓有關人士都能有下台階，這就是和諧。

好了，有機會再談。

葉老師上

二零零八年三月四日

文中提及女兒作為部門主管,在招聘時奉命直接聘用陳總的姪女;另外,為凍工作順利,每個月發薪水時都請同時食一聲飯。母親認為為人君者,事無大小都必須本著良心辦事;再者,要同事心服,只須以德服人。

我十分同意那位媽媽的意見。

現今社會有點分私不分,十分看重關係。其實,處世之道貴乎誠,待人必須真誠,意思是做人必須對得起自己的良心。身為管理層,其一舉一動皆能影響整個公司的前途,再而影響員工的品格德行。以一間學校為例,身為校長,其品格一定要正,原則一定要穩,所謂"以德治國",方能令教師之心正;教師的心正,才能培養出品格良好而胸懷大志的學生。如果連校長的德行也隨隨便便的話,甚至用人唯親,難道這樣的學校可以帶出風氣嗎?教師與學生的品德就像草原上被風吹倒的草一樣,如果為政者正,教師與學生自然就會正,反之則歪,此之謂"君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃"。

但現實歸現實,一般人都很看重關係,生洞中不難找到因靠人事關係而升職的例子,而每個月發薪水時也經常見上司請下屬食一餐,但求工作順利,其實有時也在所難免,就算你身居高位,也必須經常與其他人打好關係,日常工作才有!順利,加上要你的風吹偃他人之草,也需要日常之交流,下屬才可以從你一舉一動中學習。試想如果你跟員工對立起來,你的員工有可能會被你的品德潛移默化嗎?我看只會適得其反,弄巧成拙。

其實,關係與原則並不是對立的,身為管理層,其首要要求是事無大少都本著良心行事,古代的舜就是因能本著良心行事而成為賢君,但我相信舜也有定期請大臣們食一餐,為求大家工作順利,此也無傷大義,何樂而不為?但如果因陳總的一句話而漠視其他三百封的求職信,此不但就哪些申請人不公平,而且也對公司聘用你之思不義,難道你的良心會安樂嗎?

母親而今身體仍算不錯,能睡能食,我想是因為母親從未有背棄過良心所致。良心不分過去,現在與未來,能超越時空,因良心乃上天讓我們去明是非,分黑白,故母親捉及的立身處世之道,當賒適合現今的世情。

殺身成仁

孟子並非叫人動輒憩犧牲性命,只要不違反良心的仁義,求生命乃人基本的責任。但若然事件牽涉到國家民族大義時,殺身成仁就已經並非個人一時的得失了。歷來捨生取義的人,在生死在亡抉擇的一刻,往往沒有考慮到能否流芳百世,只但求心安而已。

法律不外乎人情

儒家所說的人情,是人倫之情;而這種情是發自仁心之不容己。人藉著這種情之流露,始見人性的尊嚴價值。人倫之情,分別為孔子所說的"不安"和孟子所說的"不忍"。"不安",指的是"汝定,則為之",而"不忍",指的是"先王有不忍人之心,故有不忍人之政"。若落在管理概念方面(外王之道),即孟子所謂 "親親而仁民,仁民而愛物",故此人情絕非枉法徇私之情。

性善說

一般人談性,都會著眼於實然的自然之性, 由於自然之性只是性情表現的結果,故不可能歸納出人性善惡。然而, 儒家的性善說, 著眼點落於應然的道德之性, 而必須要人自覺時才能呈現。

所謂的道德之性, 是指人類在道德上總是善的, 原因是我們這個人都有著一點點的幾希。所謂幾希,就每一個人皆有的良心。"人之所以異於禽獸者,幾希!庶民去之,君子存之。舜明於庶民,察於人倫,由仁義行,非行仁義也。" 人與禽獸的分別, 就是這一點點的幾希, 它是微乎其微,若隱若現,隱隱約約, 但卻是壁立千仞. 是人與禽獸的真正差別之處。

"不慮而知謂之良知,不學而能謂之良能", 良知是與天俱來, 並非由後天習成。故無論有多少學歷, 無論有多少財富, 我們每個人心內都存有著一顆良心,正正因為我們每人都有良知, 故才有"人皆可為聖賢"之說。良知是所有德行之始: "惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也". 只要人一念自覺,自然有"若火之始燃,泉之始達","沛然莫之能禦",壁立千仞之別。

例子: 1) 孺子入井, 2)巴士讓座 等

既然人皆有善良的道德心, 何以賓然之性會有善惡之別呢? 惡,其實就是無善,惡本身並不存在,就如光明與黑暗, 黑暗其實並不存在,只是沒有光言而 。綜括孟子之言,人缺乏善的原因有二: 其一,是被物欲所牽涉, 故"一念警覺便可以為善,一念沉迷便會為惡", 這也是所謂 "求則得之,舍則失之"。另一個原來是來自不良的環境,正如麥之種子同而收成有異, 乃地有肥磽,雨露之養,人事之不齊也。故孟子教人尚友,尚志,永放心, 以超脫環境之陷溺。

中國藝術精神的特色

1. 禮樂一體,詩畫同源
2. 物我一體,祟尚自然
3. 注重意境,追求情趣
4. 注重神似,講究氣韻

禮樂一體

禮代表各種權利和義務之劃分;而樂則是情意之流露。古人有所云:"樂者為同,禮者為異"。樂的作用是求共存,通過舒發心中情感而令社會得以和諧共融;而禮的作用是立秩序,令社會得以安定。人的文化生活,一方面要有秩序,另一方面要有和諧感,但所謂"樂勝則流,禮勝則離"。太偏重樂的話,人就會亂;而太偏重禮的話,情緒就會發生衝突,故禮樂應相輔相成,不可偏廢。

儒家把禮樂也看作成修身和治國的步驟。所謂"興於詩,立於禮,成於樂",學詩可以興起人心,學禮是立身的教育,而樂則令人有成熟的性格。至於治國方面,"禮樂不興,則刑罰不中",禮樂為,刑法之本,本立而道生。如果禮樂制度不建立起來,刑罰也不會洽當;刑罰不會洽當,人民無所適從,連手腳都不曉得擺在哪裡才好。

詩畫同源

藝術,無論是書歌還是繪畫,它們都是藝術家心靈對宇宙精神觀照的結果,故詩和畫在本質上是融合的,因為對於同一個精神觀照出來的詩和畫,其內涵是一致的。真正的詩和真正的畫是超越了原先的形式圍牆,與宇宙精神冥合的境界,故才會有"詩中有畫,畫中有詩"之說。

詩和畫並不是沒有形式上的規範,沒有表現的媒介。但它們並不是決定詩之所以是詩,畫之所以之畫的根本。藝術是人的精神極至的境界,它所折射出的是藝術家心靈世界興宇宙世界冥合之光,只有獲得來自宇宙廣袤深處的信息,詩才可能成為詩,畫才可能成為畫,藝術的生命本體獲得了,形式自然而然來到。於是形式不是獨立於心靈之外的東西,它不是付諸感官的客體,而是在宇宙精神流遍藝術家身心時產生的,是心靈觀照的產物。

觀賞者在接觸到藝術品之後,藝術品所帶有的宇宙心靈產物與觀賞者的內心世界得以共鳴,恰好體現了人對最高精神的理解。所以,這樣的由內而外,又復歸於內的藝術,才是中國藝術家追求的宇宙,人生,藝術的最高境界。正是出於這種藝術觀念,詩和畫的融合點並不是形式圍牆相互突破的某一點,而是融合於宇宙,人生的最高境界。故畫者,天地無聲之詩;詩者,天地無色之畫。

物我一體

對中國古代性人而言,天地萬物有其德性,而人與自然又能直接感通,人在日常生洞中亦重在順乎自然而生活。故中國人能直接於自然中識其美善,而見物之德之若與人之德相互呼應。

中國人之觀自然,一方觀其美,一方即於物皆見人心之德性寓於其中。君子觀乎天,則於其連轉不窮,見自強不息之德。觀乎地,而於其廣大無彊,見博厚載物之德焉。見澤而思水之潤澤萬物之德。見火而思其光明普照之德......此說明天德與君子之德相互呼應。 (即移情入景, 見山非山,見水非水。)

情之至也,念人中有聖人焉。充藝術性之想通物我之情,以為可以盡美學之蘊。夫通物我之情是矣,然言欣賞,觀煦,則有客觀之物相對。言表現或表現,則有我在。言移情於物,將此注彼,直觀表現合一,終未必能表物我絕對之境界。真正物我絕對之境界,必我與物俱往,而游心於物之中。(見山自己就是山,見水自己就是水。不忘而自忘,同於大通的化境。)

祟尚自然

中國古代哲學強調天人合一(人與自然的親與協調)，天人感應(天視自我民視,天聽自我民聽)，追求與自然的和諧統一，順應自然，祟向自然。當這種精神表現在藝術上，就把人類的美與自然的美統一起來了。

中國的山水國注重自然與人的統一，情感上也互相交流，給人美的感受。

中國園林設計融入了大自然的千姿百態，又加入了社會藝術美(人倫和諧美)的菁華，讓人和自然和諧統一。

注重神似

畫山水,最重要的問題是"意境",意境是山水畫的靈魂。對著一片風景,不加思索,坐下就畫,結果畫的只是比例,透視,明暗,色彩,是用技畫畫,不是用思想感情畫畫。這樣,可能畫得準,但是畫不好,畫出來的東西沒有靈魂。山水畫不是地理,自然環境的說明和國解,不用說,它當然要求包括自然地理的標準性，因神離不了形，離開了形，就沒有神,但更重要的還是表現人對自然的思想感情,見景生情,景與情相結合。

在我們我古詩內,往往有很好的意境。表面上雖然關於"人"的一句話不寫,但是,通過寫景,卻充分表現了人的思想感情,如李白的"故人西辭黃鶴樓，煙花三月下揚州,孤帆遠影碧山盡，惟見長江天際流"這裡包含了朋友惜別的惆悵,使人想到依依送別的情景:帆已經遠了,消失了,送別的人還遙望著江水,好像心都隨著帆和流水去了...... 情寓於景。這四句詩,沒有一句寫作者的感情如何,特別是後兩句,完全描寫自然的景色,然而就在這兩句內,使人深深體會到詩人的深厚友情。

要得到意境,就要深刻認識對像,要有強烈,真摯的思想感情和想像。

意境的產生,有賴於思想感情和想像,而思想感情的產生,又與對客觀事物認識的深度有關。要深入全面的認識對象,必須身歷其境,長期觀察。倒如齊白石畫蝦,就是在長期的觀察中,在不斷表現的過程中,對蝦的認識才逐漸深入了,份面了;也只有當事身的認識全面了,作到全馬在胸,胸有成竹,白紙對青天,造化在手,才能把握對象的精神實質,賦予對象生命。對客觀對像不熟悉或不太熟悉,就一定畫不出好畫。

此外，齊白石曾說：”作畫妙在似與不似之間,太似為媚俗,不似為欺世"。可見形神兼備是最基本的要永,要達到這要求,畫家使有大謄取捨和以意創造的空間。所以,中國畫追求內在的藝術精神多於形體的表現,不以追求寫實為依歸,使藝術的創作不必拘泥於一般的繩墨規矩,而講求一種大巧之拙,這使中國畫在藝術創作表現得到解放,畫家可以不受自然現象的束縛,自由自在發揮自己的性靈和懷抱,使藝術超脫於自然之上,造成藝術的最高峰。

(節錄自老師的中化筆記)

儒法並用

人格生命的道德養化,非朝夕可做到,故季康子孔子:"用政令刑法而令人民歸於道,應該不失為可行之道吧! 孔子回答:

子為政,焉用殺?子欲善,而民善!君子之德風,小人之德草;草上之風,必偃。

善人用政,何必用刑法嚇人民呢?在位者向善,人民就跟著向善了,君子之德像風,小人之德像草,草在風的吹拂中,一定會順服的。

雖然孔子重複了要禮教人民,但仍未正面回答季康子問題。道德教化是百年之功,在實際環境下有遙遙無期之感,故法家人物在現實事功的迫切要求下,一定會用"殺無道"而非"焉用殺"。實則,儒家並非相沖,德化禮治與政令刑施是在兩個不同的層面,儒是理想層發言,法在實際層發言,儒是本,法是末,儒是法的指導原則,本立而道生,禮樂不興則刑法不中,儒家反對的是在禮樂未興之時就亂用重典治國。

所謂的德化禮治,是指開發人性自覺向善的根源,由仁的發心而有義的判斷,就可以能徒,知過能改,令天下人民有羞恥之心,而能修養人格實踐德行;反之,政刑施的嚴刊峻罰,不能開發道德生命的內在根源,人民僅求逃避刑罰,而不會自覺向善。更重要的是,對人性的尊嚴不能肯定,存在的價值也難維諼住。

(節錄自老師的中化筆記)

慎終追遠

係儒家入面,推廣孝主要有三個主要表現,分別為道德生命既實踐,家國天下既洽道同埋文化傳統既繼承。

”慎終”指敬慎的心情辦理父母身後事;”追遠”是以不忘本的心情拜祭歷代祖先,兩者都是思念父母追憶祖先的孝道表現。祭祖掃墓,告知人的生命並不孤獨,而是上承祖先,還要下傳子孫去,若自己不修德立業,將何以面對祉先創業維艱?將何以承繼香火為子孫開路?

孝悌為行仁之本,此是道德基礎的實踐,為人孝悌就不會犯上作亂,並由修已以安百姓,此是治國平天下的始基。我們中國人講一代傳一代的孝道,生命不封閉在個人自家說,故生死問題,恆落在整個家放傳統的傳績說,生前有祖先,死後有子孫,每一個人都在家放生命的綿延中,承先啟後,香火永傳,死生問題也轉向整個文化傳統的繼承說,每一代的中國人都置身在歷史的長流中,對文化生命負有繼往開來的使命。道德生命與文化生命結合,家放生命與歷史生命並流,這是中國人的形上天地,也是中國人的宗教。

(節錄自老師的中化筆記)

中國祭祀精神

祭如在,祭神如神在。子日:"吾不與祭,如不祭。"

係祭禮既過程中,雖然所祭之人已經不在人世,但人彷彿與所祭之對象相感通。因在人對所祭者以其真摰深切的懷念時,被祭者的音容笑語,德業功德皆會呈現於祭祀者心中,在這虔誠之心所對之下,被祭者是像真實在在於此世間般存在的,這就是所謂的"如在"。

儒家之所以提倡祭祀,並非因鬼神或祖先可福祐子孫,而是因人之不肯忘本,不忍因親人之逝之忘之,故致祭以盡其心。當人如是的虔誠地自盡其心時,必會感到祖先鬼神,都仿佛與我為一體,而相感通。

其實只有人之仁心呈現時,所面對之一切存在,方是真實存在。如子真誠地孝其父時,父才是真實的存在;若子不孝父,父在其子心中,只是一形驅生命的存在,而無父的意義,這只有形驅意義的存在,並不是真實的存在也。若子真考敬其父,則父雖逝,在子心目中,其父始終仍是一真實的存在,此所謂大孝終身慕父母。

祭祀時,雖可請人代勞,但自己沒有實際參與,沒有呈現這番虔誠的精神,那便沒有祭祀的意義。所以祭祀所重在呈現人這番永感格於天地鬼神的誠意,而不存在外表上的儀文。故中國傳統文化所重的祭禮,純粹是道德意義的,決不可視之為迷信,而隨意詆毀。

(節錄自老師的中化筆記)

禮教三祭

1)天地：

天，也指上帝。可指在含有人格生命的神，也可指作形以上的意義。地，並不是指地理學上的地，約指大自然。

天地不但給予我們生命，而且中國自古以農立國，故對上天自然有感恩之情。中國傳統文化對鬼神是存而不論，敬而遠之的，故國人以生命道德感化上天，即下學而上達，踐仁知天。

2)祖先：

雖然天地創生萬物，是所有生物之始，但祖先直接給予生命我們，故祖先的恩德可與天地相提並論。祭天地與祖先，同是報本返始，慎終追遠的精神。

祭祖先並非祈福求安，而是歌頒祖先的德性，一種緜緜穆穆的深情摰情懷的表現，也代表著精神生命的擴建與延伸，同時也是一種人神交神的精神生活。

３)聖賢：

天地代表宇宙生命之始,祖先代表人類之命之始,而聖賢則代表文化生命。聖人之所以值得祟敬,就在於他們以自身的生命,德性,智慧,開發了人類精神無限向上之機,使人反求諸已,以覺識到生命中莊嚴神聖的意義。聖賢立人倫,興教化,為人類安排了一個精神生活的軌道,開闢出一個精神心靈的頷堿。而聖人所提出的文化理想,也為民放文化指出一個正大的方向,而使之有文化精神的相續。

 

(節錄自老師的中化筆記)

孔子對財富既看法

原則：不卑不亢 －以平常心看待，既不必羨慕他人，也無須自卑不如人。

孔子視錢財如糞土嗎？

• 吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？
• 沽之哉！沽之哉！我待賈者也。

義與利

• 富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？
• 君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
• 富而可求也，雖執鞭之事，吾亦為之。如不可求，從吾所好。
• 不義而富且貴，於我如浮雲。
• 君子固窮，小人窮斯濫矣。

例題:

上述建築材料公司負責人何守業在生意遭逢逆境時所面對的人生抉擇，真是一個錯誤的決定，一個無法挽回的決定。他的做法，不但有違道德原則，而且是違法亂紀。

雖則『創業難，守業更難』，公司可能面臨倒閉，老員工將會失業，祖業不繼，以致不義不孝；但要鋌而走險，以身試法，是否就是解決公司財困的唯一辦法呢？當他作出那個決定時，可有替家人切身處地想過呢？公司生意不景，理應從正確的途徑解決。從法律上言，哪位舊同學的所謂「營商之道」和「生存之道」，其實是賄賂行為。行賄受賄都是違法的，這是不正確的營商手段，有違商業公平競爭的原則。所以，何守業最後也因行賄被廉署起訴，賠上了寶貴的自由，亦失去了獨立自主的人格。

其實，人生總要面對許多困境。當我們面對哪些困境時，能否把得失平平放下而無怨無悔呢？在面臨道德考驗時，能否堅持信念、堅守道德原則呢？何守業的公司生意額即使下降，也不應進行不道德、違法紀的交易。所謂「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」如果要以不正當的方法去擺脫困境，君子則寧願居於貧賤也不鋌而走險。所以孔子勉勵學生，君子在困境時要守得住；而小人在窮困時，便往往會不守本分而亂來了。

再者，公司倒閉，員工失業，那是無可奈何的事。只要盡量善後員工，以最誠意的態度來處理，相信也不至於不義。祖業不繼，先父生前幾十年的心血，竟然在他手裡付諸東流。若撫心自問，自己已克盡厥職，問心無愧，那不是不孝，而是不幸啊！所謂「求仁而得仁，又何怨？」相反的，他明知這是犯法的事，仍然甘願冒險，以致身陷囹圄，結果公司仍然無法力挽狂瀾。試問他如何向哪些老員工交代？他有何顏面面對家人？是否愧對先父？如果他能把家庭責任的比重多放些在人生的意義上，多點考慮和關心家人的感受和將來，我想他一定不會接受哪位舊同學的提議。

另一方面，何守業作出哪個決定時，心裡還替自己解釋，只此一次；待難關一過，他會重振祖業。這是僥幸的心態，也是自欺欺人。試問當一個人面對著嚴峻的道德原則時，稍有妥協，能不替自己找個藉口嗎？

幸好，法官在法庭上也指出何守業是一個有良好教育基礎和家庭背景的商人，而且其公司在建築材料界一向都有良好的商譽，現在卻因自己不能堅守原則，而令他昔日所建立的一切都斷送了。須知人的尊嚴並非建立在經濟條件上，何守業既接受過良好的教育，理應明白商譽與人格的密切關係。用不法手段去獲取商業利益，不但有損商譽，更有損人格尊嚴。其實，他在公司財務上出現困難時，最壞的打算也只是宣布破產，盡管在名義上仍是拖欠別人金錢，總比終身負上良心的債好。古人說：「不義而富且貴，於我如浮雲」，就是這個道理。

總括來說，何守業在生意遭逢逆境時以行賂的方法來解決問題，這種做法是違法的和不合道德的。

貧而無怨難，富而無驕易

首先本句既意思應該係”能夠做到富而無驕，當然已經不錯了，不過這還算是容易的；要能做到貧而無怨，那才算真是難呢！”

人生存總係希望世間上搵到樣野係證明自己存在過既，所以秦始皇先會起長城，法老王先會起金字塔。只要一個人擁有左財富，佢就唔再算係一無所有，已經毋需怨；換句話說，佢地既無驕係因為佢地擁有，但當再次失去所有野既時候，難免又會怨，所以呀，富而無驕比起貧而無怨已經係好容易，但富而無驕需要依賴外在既野去支持，所以並唔可以話係得道。

名利始終並非可以由我地一手掌握，上年係上海首富，誰不知今年就已經入獄。一生無常，一個君子必須要用內心既德行去支撐自己，只有德行先係完完全全咁掌握係自己手中。君子既著眼點係實在既道德修行而非虛無既名利，故顏回先可以”一簞食，一瓢飲”而”不改其樂”

求仁而得仁，又何怨？

義與利，有時兩者可共得，有時卻兩者不可兼得。

當義與利有所衝突時，我地好容易會比名利所迷惑，到底要義，定係利呢？要選擇義已經難，當想到要放棄利既時候，就更加難。孔子昸學生有人一次肫子相關既問題，而孔子就講左

求仁而得仁，又何怨？

名利機會，雖然只係空洞而無意義，但錯過左一次可以得到既機會既時候，就好容易會覺得心有不甘，即係古人所講既怨。孔子唔係唔看重利，但認為當利益與義必有一失既時候，係應該選擇義，原因並唔係因為孔子係老好人，而係因為人對道德既追求，係自證自存既，係不假外求既。咁即係咩呢？即係好似你係旺角坐巴士去天水圍咁，係等陣車既時候，你見到原來去沙田既巴士只係一蚊咋！但係去沙田既巴士跟本就唔關你事，事關你要去既係天水圍。係上面既比喻入面，去天水圍既路就好似成君子之道咁，你要去既係天水圍，就算去沙田既巴士唔洗錢，你都唔會去啦，所以兩者其實係無抵觸到。

成德之道既追求係獨立自足，不假外求既。孔子講無怨，就係因為孔子已經放平左德性以外既客觀限制（放平並非放下），從而面對一切而心無半點怨恨,”君子謀道不謀食，憂道不憂貧”就是這個意思吧？